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lunes, 28 de agosto de 2017

LA PAZ SE SUSTENTA EN EL AMOR


Del Arte de la Paz 

El Arte de la Paz no se apoya en armas 
ni en la fuerza bruta para triunfar; 
en lugar de eso 
nos afinamos con el universo, 
mantenemos la paz en nuestros ámbitos, 
nutrimos la vida 
y evitamos la muerte y la destrucción. 

El verdadero significado de la palabra "samurai"
 es aquél que sirve y adhiere al poder del Amor.

Alberga y refina
el espíritu del guerrero
mientras prestas tu servicio en el mundo;
ilumina el Sendero
de acuerdo a la luz interior.

La inactividad socio-cultural, política, ecologista, 
ética, individual y colectiva 
no tiene nada que ver con el yoga y la meditación, 
o cualquier otra práctica/camino espiritual, 
y sí, con una falsa interpretación de los mismos...

Una mirada mezquina en donde el ombligo propio 
es el centro del universo.










lunes, 21 de agosto de 2017

El hombre de Dios es AMOR

El místico conoce la suprema realidad por experiencia.

El amor es para ellos más grande que cualquier límite establecido por el hombre y que cualquiera mundana apariencia de dualidad. 

Es por ello que entienden al Dios a que se hallan amorosamente encadenados por encima de tales relatividades, desprovistas para ellos de mayor sentido.

Su Dios no es, por lo tanto, uno que haya sido ideado, definido y limitado por el dogma. 

Es más bien un Dios del que hay que callar. 

Callar de él con la lengua, si ésta se empeña en querer dibujarlo. 

Callarlo con el apetito, si se pretende alcanzarlo no más que a costa de ganas o de livianos ejercicios, y no con una vida entera dedicada a su atención.

El hablar acerca de Dios surge del deseo de entenderlo...

Pero suele devenir en impulso a describir sus rasgos y mostrar sus contornos; decir de sus cualidades, de sus potencias, de sus virtudes, de su forma de influir en la vida de los hombres. 

Es lo que hacen los dogmas, a veces con inconcebible minuciosidad. 

Por ese camino, no sólo limitan a Dios en su extensión tan inmensamente superior a todo concepto humano, también dividen a los hombres en grupos que se institucionalizan en torno a dogmas distintos. 

Y que hasta se asesinan entre sí con el pretexto de hacer prevalecer su concepto de Dios.

El místico prefiere callar. 

Sólo conoce la ley del amor, que lo lleva a entregarse, con entera confianza, a la divinidad que intuye en la naturaleza y en sí mismo. 

Que lo lleva a dejarse penetrar por el influjo misterioso de lo sublime. 

Por lo demás, él se reconoce un ignorante. 

En su amor y en su ignorancia se anonada... Pero en su anonadamiento supera todo condicionamiento, todo convencionalismo humano, toda contradicción. 

Se vuelve el ser humano por excelencia, que a todos los hombres abraza, que en todos se reconoce, pues en todos adivina la misma chispa que se esconde. 

La esencia que a todos los hombres vincula íntimamente con lo mismo, con el Uno.

Con el Uno. Con el Todo. Con la Nada... 
Con lo inconcebible.



En palabras de Rumi:

El hombre de Dios está borracho sin vino,
el hombre de Dios está saciado sin carne.

El hombre de Dios está aturdido y perplejo,
el hombre de Dios no tiene comida ni sueño.

El hombre de Dios es un rey bajo un manto de derviche,
el hombre de Dios es un tesoro en una ruina.

El hombre de Dios no es del aire ni de la tierra,
el hombre de Dios no es del fuego ni del agua.

El hombre de Dios es un mar ilimitado,
el hombre de Dios llueve perlas sin una nube.

El hombre de Dios tiene cien lunas y cielos,
el hombre de Dios tiene cien soles.

El hombre de Dios es sabio a través de la Verdad,
el hombre de Dios no aprende con libros.

El hombre de Dios cabalgó lejos del No-ser;
el hombre de Dios está gloriosamente atendido.

El hombre de Dios está oculto, Shamsi Din;
¡busca y encuentra al hombre de Dios!




Lino Althaner

lunes, 14 de agosto de 2017

SILENCIO (zona de Amor)


La mayoría de los problemas en el mundo, 
tienen su raíz en malentendidos lingüísticos. 

Nunca hay que tomar las palabras literalmente.

Cuando se entra en la zona del Amor 
el lenguaje, 
como lo conocemos, 
se vuelve obsoleto. 

Lo que no puede ser expresado 
en palabras, 
sólo puede ser comprendido 
en el silencio. 



Shams de Tabriz

lunes, 7 de agosto de 2017

LA CONDICIÓN NATURAL



Ve primero a la experiencia del pensamiento 
que está presente sin importar el pensamiento. 

Piensa en lo que te parezca 
y pregúntate cual es la relación 
entre el pensamiento presente 
y la consciencia en la que aparece. 

Nuestro único conocimiento de un pensamiento 
es la experiencia del pensar. 

Comprueba antes de nada que esto es así 
en tu experiencia consciente y pregúntate a ti mismo,
 ¿cuál es la relación entre el pensar 
y aquello que conoce el pensar, 
o aquello que es consciente de ello? 

Ve si puedes encontrar dos cosas distintas: 
uno, el pensar;
 y dos, aquello que es consciente del pensar. 

No se trata de filosofía sino experiencia. 

¿Hay dos partes en la experiencia del pensar? 
¿Una parte que conoce y otra parte que es conocida? 
¿El yo que conoce y el pensamiento que es conocido? 

O, más bien ¿es una sustancia indivisible, 
sin costuras e íntima que podríamos llamar pensamiento,
 constituida del conocer de sí misma 
de igual forma que un email 
está hecho de la pantalla en la que aparece?

Date cuenta de que la metáfora del espacio físico 
en el que los objetos aparecen,
no es realmente precisa, 
porque los objetos como las mesas y las sillas 
que aparecen en el espacio físico 
están hechos de algo distinto que el espacio en el que aparecen; 
pero no es ese el caso 
con nuestra experiencia.

Ve ahora a la experiencia de tu cuerpo. 

Si nuestros ojos están cerrados, 
el único conocimiento de nuestro cuerpo es la sensación presente 
y el único conocimiento de la sensación presente es el sentir. 

¿Está la sensación dividida en dos partes, 
una que siente y otra que es sentida? 

¿O es una única sustancia indivisible e íntima 
constituida por el conocer?

¿Y qué hay del sonido del tráfico 
hecho únicamente de la experiencia del oír? 
¿Podemos encontrar dos partes en esta experiencia;
 la parte del yo que escucha y la del tráfico que es escuchado? 

¿O es una única sustancia íntima e indivisible hecha del conocimiento de sí misma?

Todo lo que conocemos es la experiencia, el experimentar; 
y ese experimentar nunca está dividido en dos partes,
la que experimenta y la experimentada 
sino que es siempre una única, 
íntima e indivisible sustancia hecha del conocimiento de ello,
 hecha de tu ser, de tu yo. 

El pensador y el pensamiento, el sentimiento y el sintiente, 
lo visto y el que ve, el amante y lo amado 
son todo abstracciones
 que el pensamiento ha superpuesto
 a la realidad de nuestra experiencia. 

Si vamos directamente a la realidad de nuestra experiencia, 
todo lo que encontramos es el conocer, 
y este conocer eres tú mismo. 

Es la realidad de todas las cosas aparentes 
y esa intimidad absoluta, 
en la que no hay espacio para un yo y un tú, 
donde no hay espacio para un yo y el mundo,
es a lo que se refiere la palabra "amor". 

El amor, 
la intimidad absoluta de la experiencia, 
es la condición natural de todas las experiencias 
y es, en realidad, 
todo lo que eternamente es conocido.



Encuentro con Rupert Spira, Barcelona,
 Sábado 25 de Febrero de 2012

LEYES DEL UNIVERSO

¡Jay Ganesha!

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Luces que indican el camino


Mandalas con música para relajación y meditación

Organización Sathya Sai Baba

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Amigo es AM-ar estar cont-IGO

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