P. En tu libro, citas a Paul Cézanne: "Paul Cézanne dijo: 'Todo se desvanece, se desmorona, ¿no es así? La naturaleza es siempre la misma, pero nada en ella nos parece que dure. Nuestro arte debe representar la emoción de su permanencia, junto con sus elementos, la apariencia de todos sus cambios. Nos debe dar una idea de su Eternidad'." ¿Podría explicar lo que quiere decir en términos de cómo eso se relaciona con el arte?
Rupert Spira: Cézanne está sugiriendo que nuestro único conocimiento de la naturaleza es a través de las percepciones sensoriales intermitentes. En ese sentido la aparente solidez del mundo o la naturaleza se está, de hecho, "desmoronando", "desvaneciéndose" de momento a momento.
Sin embargo, Cézanne también reconoce que hay algo en la naturaleza que es "siempre lo mismo".
Está apuntando al hecho de que hay algo que fluye a través, por así decirlo, de la experiencia de las percepciones intermitentes que llamamos la naturaleza o el mundo.
Por otra parte, sugiere que este "algo", no es sólo un trasfondo neutro, sino que es una "emoción".
Es decir, es feliz.
Sugiere que la realidad de la naturaleza o del mundo
es pura Alegría, Ananda,
la Felicidad misma.
P. Hay otro aforismo que me llamó la atención en tu libro: "Una vez que vemos que todo es Consciencia — Maya todavía danza pero es una danza de amor no de seducción". Entonces, ¿qué es, finalmente, el amor?
R: La apariencia de los objetos, el tiempo, el espacio, etc, continúa, pero la ignorancia, es decir, la creencia de que hay algo más que la presencia de la Consciencia, cesa.
En ese momento, la aparente multiplicidad y diversidad del mundo, que una vez parecía ocultar el conocimiento de nuestro propio Ser, ahora se da la vuelta, por así decirlo, y en su lugar lo expresa o lo celebra.
Las apariencias ya no nos seducen en la creencia de que la dualidad, la separación, los objetos y demás son reales en sí mismos y por lo tanto se sabe que nunca nos pueden amenazar ni ser una fuente de Felicidad.
El miedo psicológico y el deseo de encontrar la Felicidad y el Amor a través de objetos, actividades y relaciones termina.
Como resultado, el mundo ya no es hostil y "los otros" ya no son una fuente de amor o de dolor.
Ya no hay ninguna aversión o manipulación hacia los objetos y personas y, como tal, podemos entregarnos por completo, íntimamente, sin miedo, a toda experiencia.
Esta entrega sin reservas de nuestro Ser
a todas las cosas aparentes
es lo que se conoce como Amor.
El Amor es lo que queda de la experiencia
cuando todo sentido de separación,
límite, dualidad, alteridad, etc,
se disuelve.
En ese momento nos damos cuenta de que era lo único que estaba presente desde el principio.
El Amor no es más que lo que realmente es.
Una entrevista con Rupert Spira
por Paula Marvelly
